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<rss version="2.0"><channel><title>transscientia.de - interdisziplinäres Institut für Wissenschaftsentwicklung, Philosophie und Religion</title><link>http://www.transscientia.de/</link><description></description><language>de-de</language><item><title>Konferenz Cancun - Mexiko</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-Konferenz Cancun - Mexiko.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-Konferenz Cancun - Mexiko.html</guid><description>&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Transscientia im Jahr 2011&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In 2010 wurde das Projekt über Willensfreiheit mit der Buchpublikation &quot;Willensfreiheit in Theologie und Neurowissenschaft - Ein historische-systematischer Wegweiser&quot; bei der WBG abgeschlossen. Anlässlich der Publikation dieses Buches hier ein Interview mit Arvid Leyh in Weimar:&lt;br /&gt;
Braincast 224 - Freier Wille und Religion - Video&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.brainlogs.de/blogs/blog/braincast/2010-12-11/freier-wille-und-religion-video&quot;&gt;www.brainlogs.de/blogs/blog/braincast/2010-12-11/freier-wille-und-religion-video&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sowie ein Interview mit Gehirn &amp; Geist:&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-105.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Gehirn &amp; Geist&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
Flyer des Buches mit Besprechungen von Prof. Dr. Dr. Lüder Deecke (Neurowissenschaften/Wien)              und PD Dr. Dr. Christof Müller (Kath. Theologie, Zentrum für Augustinusforschung/Würzburg) &lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-109.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Flyer Willensfreiheit&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch im Jahr 2011 wird der Schwerpunkt der Forschung und der Aktivitäten von Transscientia im Bereich der Anthropologie liegen:&lt;br /&gt;


&lt;ul&gt;
	&lt;li&gt;Es wird ein Projekt anthropologischer Grundlagenforschung (Projekt1 Technosapiens) geben&lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;Ein Projekt anthropologisch-juristischen Inhalts (Projekt 2 Ringvorlesung Willensfreiheit) &lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;Schließlich wird das Jahr in einem regionalen Großevent zur integralen Spiritualität Meister Eckharts gipfeln (Projekt 3 Eine mystische Nacht mit Meister Eckhart).&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;

&lt;br /&gt;
Zugleich werden zwei Projekte aus dem Bereich Mathematik-Philosophie-Theologie durch eine  Buchpublikation abgeschlossen

&lt;ul&gt;
	&lt;li&gt;New Frontiers in Resarch on Infinity (Projekt 4)&lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;Numinous Numbers (Projekt 5)&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 1: Technosapiens&lt;/h2&gt;

   &quot;&lt;strong&gt;Auf dem Weg zum Technosapiens - Die Technisierung des Menschen in technikgeschichtlicher, ethischer, philosophischer und theologischer Perspektive&lt;/strong&gt;&quot; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-89.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Technosapiens&quot; alt=&quot;Technosapiens&quot; /&gt;Es ist eine einzigartige Besonderheit der westlichen Zivilisation, dass sie seit einigen Jahrhunderten dabei ist, die von ihr entwickelte Technik auch auf den Menschen selbst anzuwenden. Was zunächst mit der Prothetik begann, hat sich inzwischen über die Ersatzteiltechnologie und die Interaktion zwischen Leib und Technik (Implantate, künstliche Herzen, Herzschrittmacher, Hirnschrittmacher, Siliziumchips, BCI-Technologie) zur Enhancement Technologie weiterentwickelt. Diese zunehmende Technisierung des Menschen wirft tiefgreifende Fragen über die Natur der menschlichen Existenz auf. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-90.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Neuroimplantate&quot; alt=&quot;Neuroimplantate&quot; /&gt;Die Frage der &lt;strong&gt;personalen Identität&lt;/strong&gt; , die Frage nach der Natur der Person überhaupt, aber auch solche der Philosophie des Geistes stehen auf dem Prüfstand. Der experimentelle Charakter dieser Forschungen eröffnet die Chance, vormals nur philosophische Konzepte über die Natur des Geistes, der Interaktion von Seele und Leib, der Person und der Identität, nunmehr auch gewissermaßen experimentell zu testen. Das Projekt schließt mit einem Buchprojekt Ende 2012 ab.    &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bisherige institutionelle Kooperationspartner

&lt;ul&gt;
	&lt;li&gt;MIT (Media Lab, Boston, USA)&lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;University of Reading (Nähe London, UK)&lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;Institute of Medical Psychology and Behavioral Neurobiology Eberhard-Karls-University, Tübingen&lt;/li&gt;
	&lt;li&gt;Max Planck Institute of Biochemistry, Martinsried München&lt;/li&gt;
&lt;/ul&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 2: Willensfreiheit in Rechtswissenschaft, Neurowissenschaft, Philosophie und Theologie&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-93.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Recht&quot; alt=&quot;Recht&quot; /&gt;Die von den Neurowissenschaften angestoßene Diskussion um die Willensfreiheit hat inzwischen auch die Rechtswissenschaft erreicht. Ist ein Mensch noch schuldfähig, wenn er keinen freien Willen hat? Nach bisherigen rechtsphilosophischen Voraussetzungen beruht die Verantwortung des Menschen auf seinerFreiheit. Die neurowissenschaftlichen Thesen vom unfreien Willen scheint diese Voraussetzung zu untegraben. In dieser Ringvorlesung in Kooperation mit dem Lehrstuht für Öffentliches Recht (Prof. Dr. Franz Reimer) und dem Antiquariat Dichtung und Kunst wird diesen Fragen nachgegangen. &lt;br /&gt;
Auch dieses Projekt schließt mit einem Buchprojekt ab, zu dem auch Autoren beitragen, die nicht in der&lt;br /&gt;
Ringvorlesung beteiligt waren. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Plakat der Ringvorlesung zum download&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-92.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Plakat&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Eine Kooperation vonTransscientia, Evangelischer Studierendengemeinde Gießen, &lt;br /&gt;
Professur für Öffentliches Recht und Rechtstheorie am FB 01 der Justus-Liebig-Universität Gießen &lt;br /&gt;
und der Universitätsbuchhandlung Holderer&lt;br /&gt;
Alle Vorträge finden im „Gewölbe“ des Antiquariats „Dichtung &amp; Kunst“&lt;br /&gt;
 im Seltersweg 55 (neben „Ulenspiegel“) statt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
26. Januar 2011: 19.00 Uhr (s.t.): &quot;Und der Wille ist doch frei – Willensfreiheit in den Neurowissenschaften&quot; – Prof. Dr. Dr. h.c. Lüder Deecke, o. Prof. em. für klinische Neurologie, Med. Universität, Wien&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
16. Februar 2011, 19.00 Uhr (s.t.): &quot;In Geschichten verstrickt - Hirnforschung und Philosophie der Geschichten&quot; – Prof. Dr. Jan Schapp, FB Rechtswissenschaften, Justus-Liebig-Universität Gießen &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
9. März 2011, 19.00 Uhr (s.t.) „Willensfreiheit im Strafrecht?“ – Prof. Dr. Walter Gropp, Professur für Strafrecht, Strafprozessrecht und Strafrechtsvergleichung, FB Rechtswissenschaften, Justus-Liebig-Universität Gießen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
13. April 2011. 19.00 Uhr (s.t.): &quot;Willensfreiheit in der Theologie&quot; – PD Dr. Wolfgang Achtner, ESG Gießen / Institut für Evangelische Theologie der Justus Liebig Universität Gießen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
18. Mai 2011, 19.00 Uhr (s.t.): „Willensfreiheit und Öffentliches Recht“ – Prof. Dr. Franz Reimer, Professur für Öffentliches Recht und Rechtstheorie, FB Rechtswissenschaften der Justus-Liebig-Universität Gießen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 3: Eine mystische Nacht mit Meister Eckhart - Magister, Manager, Mystiker&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-100.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Eckhart-Johannes-3&quot; alt=&quot;Eckhart-Johannes-3&quot; /&gt;&lt;img  src=&quot;/images/text_material-101.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Johannes-Eckhart-3&quot; alt=&quot;Johannes-Eckhart-3&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anlässlich des 750 Geburtstages von Meister Eckhart (2011 ist Eckhart Jahr) wird in der Johanneskirche im Zentrum der Universitätsstadt Giessen am 26. August 2011 ein regionaler Großevent stattfinden, mit dem die Wichtigkeit der integralen Spiritualität von Meister Eckhart für die Gegenwart  deutlich werden soll. Handeln (Management), Denken (Magister), Erleben (Mystiker) bilden bei ihm im Unterschied zur zerspitterten pachtwork Identität der Postmoderne eine sinnstiftende Einheit. Alle drei Dimensionen werden durch unterschiedliche (mediale) Vermittlungsformen angesprochen. Darüberhinaus  soll das Potenzial Eckharts als interreligiöse Integrationsfigur ausgelotet werden. Das Projekt wird als Projekt der ESG (Federfühung), des Dekanats in Kooperation mit der Uni, der Stadt, der lokalen Wirtschaft, des kirchlichen Amts für Lehrerfortbildung, Buchhandlung Holderer, des HR und des Transscientia Instituts konzipiert. Dauer ca. 20.00 – 2.00/3.00 Uhr. Vor der Kirche wird ab dem späten Nachmittag ein mittelalterlicher Markt stattfinden. Höhepunkt ist die „Mitternachtspredigt“ um Punkt 0.00, der eine 20 minütige Schweigemeditation vorangeht. Vorläufige Gewichtung: 4 Vorträge, 3 mal Musik/Kultur, 1 mal Predigt. Pro Vortrag ca. 30 min. Parallel zu den wissenschaftlichen, kulturellen und musikalischen Beiträgen wird eine Schweigemeditation angeboten, von ca. 21.00-0.00. Außerdem ist ein Theaterstück mit Studierenden, das speziell zu diesem Anlass geschrieben wird, vorgesehen, in dem die Beziehung Eckharts zu Marguerite Porete und seine Verurteilung durch die Inquisition nachgestellt wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 4 New Frontiers in Research on Infinity&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-103.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Infinity-Book-Cambridge&quot; alt=&quot;Infinity-Book-Cambridge&quot; /&gt;In Kooperation mit Prof. Michael Heller (Founder and Director of the Cepernicus Center for Interdisciplinary Studies, Cracow; Pontifical Academy of Sciences, Rome) und Hugh Woodin (Professor of Mathematics University of California, Berkeley, USA). Dieses Projekt startete 2006 in San Marino mit einem workshop über den Unendlichkeitsbegriff aus interdisziplinärer Perspektive. Es steht mit der nunmehr im März 2011 erfolgenden Publikation bei Cambridge University Press kurz vor dem Abschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Website des Workshops in San Marino 2006 zu New Frontiers in Research on Infinity&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.ctns.org/infinity/html &quot;&gt;www.ctns.org/infinity/html&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
Cover und Inhaltsverzeichnis des Buches über Infinity&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-106.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Cover-Inhaltsverzeichnis-Infinity&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 5 Numinous Numbers&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-104.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Numinous-Numbers&quot; alt=&quot;Numinous-Numbers&quot; /&gt;In diesem Projekt geht es um den ontologischen Status der Mathematik in Philosophy und philosophischer Theologie. Es wurde in Kooperation mit dem MIT (Prof. Loren Graham) und der Harvard University (Prof. Owen Gingerich) und Prof. James Bradley von mir konzipiert. Der workshop mit international renomierten Mathematikern (z.B. Hugh Woodin und Harvey Friedmann), Philosophen und Theologen fand im September 2009 in Boston statt (Siehe unter Vorträge 2010). Es steht mit der Veröffentlichung in einer Sondernummer von Theology and Science (Berkeley/USA) im März 2011 kurz vor dem Abschluss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Homepage des Workshops in Boston&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.numinous-numbers.com &quot;&gt;www.numinous-numbers.com&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Transscientia im Jahr 2010&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Jahr 2010 wird der Schwerpunkt von Transscientia auf der Anthropologie liegen. Drei Projekte aus drei verschiedenen anthropologischen Bereichen stehen im Zentrum der Forschung. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-77.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Collage&quot; alt=&quot;Collage&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 1: Willensfreiheit&lt;/h2&gt;

Die neurowissenschaftliche Debatte um die Willensfreiheit ist immer noch im Gange. Was kann die Theologie dazu sagen? In dem nunmehr abgeschlossenen Buchprojekt mit dem Titel&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;em&gt;&lt;strong&gt;Willensfreiheit in Theologie und Neurowissenschaft - ein historisch-systematischer Wegweiser&lt;/strong&gt; &lt;/em&gt;&lt;br /&gt;
Flyer des Buches: &lt;a href=&quot;/images/text_material-85.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Flyer Willensfreiheit&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
werden die verschiedenen Antworten aus der Theologie in Bezug auf die Willensfreiheit in einen Dialog mit den modernen neurowissenschaftlichen Ergebnissen gebracht. Vier Typen von Antworten aus der Theologie werden dabei diskutiert: &lt;br /&gt;
Der Typus des liberum arbitriums&lt;br /&gt;
Der nominalistische Typus&lt;br /&gt;
Der mystische Typus&lt;br /&gt;
Der Typus der Rechtfertigung.&lt;br /&gt;
Vor dem Hintergrund dieser reichen theologischen Tradition wird aufgezeigt, dass die anthropologische Sicht der Neurowissenschaften defizitär ist. Es wird vorgeschlagen, den Willensbegriff zugunsten eines systemisch verstandenen Personenbegriffs mit hierarchisch gegliederten Freiheitsgraden aufzugeben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Cover&lt;/strong&gt; :&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-84.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Cover-Willensfreiheit&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-79.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Inhaltsverzeichnis&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-80.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Einleitung&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-81.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Willensfreiheit bei Augustinus&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 2: Auf dem Weg zum Technosapiens&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
Nach dem Besuch von nationalen und internationalen Forschungseinrichtungen (Tübingen, London, Boston, MIT) der letzten Jahre wird in der zweiten Hälfte des Jahres 2012 das Buchprojekt &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;em&gt;&lt;strong&gt;Auf dem Weg zum Technosapiens&lt;/strong&gt;- Neuroenhancement und personale Identität&lt;/em&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
abgeschlossen werden. Im Zentrum der Fragestellung steht dabei das Problem der personalen Identiät angesichts von Neuroimplantaten. Philosophisch gesehen geht es dabei darum zu prüfen, inwieweit traditionelle Begriffe von Person aus der Theologie und Philosophie konzeptionell stark genug sind, identitätsverändernde Aspekte von Neuroimplantaten zu erklären. Welche Elemente sind also konstitutiv für die Identität der Person? Wo liegen die ethischen Grenzen des Neuro- und Pharmaco- Enhancements?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h2&gt;Projekt 3: Zukunft Mensch - Homospiritualis oder Homo Neurobiologicus?&lt;/h2&gt;

&lt;br /&gt;
Dieses Projekt ist eine Fortführung der beiden vorhergehenden Projekte mit dem neuen Fokus auf der Spiritualität des Menschen. Ziel des Projektes ist, die religiös spirituelle Traditionen des Yoga (Kundalini Yoga, Vidya Yoga) und der christlichen Kontemplation (Jesusgebet des ostkirchlichen Hesychsmus) mit ihren bewusstseinsverändernden Aspekten und psychologischen Wandlungsphänomenen untereinander und mit dem Menschenbild der modernen Neurowissenschaften in einen Dialog zu bringen. Es soll herausgefunden werden (i) ob historische und (ii) anthropologische Gemeinsamkeiten dieser hinduistischen spirituellen Praxis und dem ostkirchlichen Jesusgebet (z.B. über Atemregulation) bestehen und (iii) wie sich die bewusstseinsverändernden Aspekte dieser spirituellen Traditionen im Licht der modernen Neurowissenschaften ausnehmen und umgekehrt, wie die moderne Neurowissenschaft sich im Licht dieser spirituellen Praxis erscheint. Das Konzept der „Neuroplastizität“ könnte dabei eine Brücke bilden. Methode: Individuelle Erfahrungspraxis und theoretisch-wissenschaftliche Untersuchung und Reflexion.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Transscientia im Jahr 2009&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Jahr 2009 wird der Schwerpunkt von Transscientia auf der Evolutionstheorie Charles Darwins liegen. Anlässlich der 150. Wiederkehr seines epochalen Werkes &lt;strong&gt;The Origin of Species by Means of Natural Selection &lt;/strong&gt; und die Komplettierung dieses wissenschaftlichen Durchbruchs durch das 1871 erschienene zweite epochale &lt;strong&gt;Werk The Descent of Man&lt;/strong&gt; fragt Transscientia nach den Implikationen des von Darwin etablierten evolutionären Paradigmas für die Religionen. Dazu wird es Vorträge und Veröffentlichungen geben. Geplant ist außerdem für 2010 ein internationales Forschungssymposium in Kooperation mit der Universität Giessen, in dem die grundlegenden Probleme diskutiert werden sollen, die die Übertragung des evolutionären Paradigmas auf die Entwicklung der Religionen mit sich bringen. Teilnehmer werden u.a. sein: Pascal Boyer, Justin Barret, Michael Blume, Ina Wunn, Elisabeth Gräb-Schmidt, Wolfgang Achtner. Ein erstes Forschungsergebnis steht schon fest: Der deutsche Zoologe, Mediziner, Unternehmer und Pfarrersohn Prof. Dr. Gustav Jäger war der erste, der bereits 1868 &lt;br /&gt;
die Evolutionstheorie auf Religionen anwandte - seiner Zeit weit voraus! Hier eine Zusammenfassung seiner Theorie in einem Artikel aus Spektrum der Wissenschaft:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-72.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Jaeger-Evolution der Religion&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-65.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Darwin-alt&quot; alt=&quot;Darwin-alt&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Transscientia im Jahr 2008&lt;/strong&gt; &lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 2008 steht für Transscientia ganz im Zeichen der neurowissenschaftlichen Erforschung menschlicher Religiosität. Im Rahmen des internationalen Fellow Programms der Templeton Research Lectures der Johann Wolfgang Goethe Universität, das von Transscientia konzipiert, organisiert und durchgeführt wird, konnte der renomierte Kulturanthropologe Pascal Boyer von der Washington Universtiy/USA gewonnen werden. Er wird sich in 6 Vorträgen in Frankfurt und in Giessen aus neurowissenschaftlicher Sicht mit den Entstehungsbedingungen menschlicher Religiosität beschäftigen. Das Fellow Program mit Pascal Boyer schließt mit einem workshop und einem öffentlichen Gesprächskonzert, das von Stefan Mickisch unter dem Titel: &quot;Die Evolution des menschlichen Bewusstseins - von Bach bis Wagner&quot; gestaltet wird. Die Ergebnisse seiner Forschungen in Frankfurt wird Pascal Boyer im Jahr 2009 in seinem neuen Buch mit dem Titel: &quot;The Fracture Of An Illusion - Science And the Dissolution Of Religion&quot; vorstellen.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-67.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;boyer&quot; alt=&quot;boyer&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
Pascal Boyer, 2008 Fellow &lt;br /&gt;
an der Johann Wolfgang Goethe&lt;br /&gt;
Universität Frankfurt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-68.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Program der Vorträge Boyers&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Workshop und das gesamte Fellow Program wird beendet mit einem Konzert. Der Konzertpianist &lt;br /&gt;
Stefan Mickisch führt mit einem Gesprächskonzert ein in das Thema: &quot;Die Evolution des religiösen Bewusstseins in der Musik - Von Bach bis Wagner&quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-69.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Konzertprogram mit Stefan Mickisch&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Transscientia im Jahr 2007&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 11.1.2007-15.1.2007 wird in Cancun/Mexiko eine Konferenz zum Thema &lt;strong&gt;Evolution&lt;/strong&gt;  im Kontext von &lt;strong&gt;Kosmologie &lt;/strong&gt; &lt;strong&gt;und Religion&lt;/strong&gt;  stattfinden. Insgesamt 50 Teilnehmer vor allem aus den USA und Europa sind eingeladen. Für Transscientia wird Wolfgang Achtner teilnehmen. Die Konferenz wird im Rahmen des &lt;strong&gt;STARS Programm&lt;/strong&gt;  des &lt;strong&gt;Center for Theology and Natural Sciences in Berkeley&lt;/strong&gt;  organisiert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.ctnsstars.org&quot;&gt;&lt;strong&gt;STARS Programm-Berkeley&lt;/strong&gt;&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text-1031.img&quot; class=&quot;textBild&quot; alt=&quot;Cancun in Mexiko/Yukatan&quot; title=&quot;Cancun in Mexiko/Yukatan&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Cancun in Mexiko/Yukatan&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
| pdf-84]| pdf-84]| pdf-84]| jpg-85]&lt;a href=&quot;/home/-93.html&quot;&gt;Recht-1&lt;/a&gt;| -93]| -93][[| pdf-109]| pdf-109]</description><pubDate>So 17 Dez 2006 00:00:00 CET</pubDate></item><item><title>Gibt es Willensfreiheit</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-Gibt es Willensfreiheit.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-Gibt es Willensfreiheit.html</guid><description>&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Vorträge 2011&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
14. Januar, Vortrag in der KHG Würzburg&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Evolution von Religiosität&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
17. Februar, Tagesveranstaltung, Goetheschule Wetzlar&lt;br /&gt;
In Kooperation mit dem Amt für Lehrerfortbildung in Wetzlar, der Goethe Schule Wetzlar&lt;br /&gt;
und Dr. Michael Blume, Stuttgart. Als Fortbildungsveranstaltung für Lehrer akkreditiert.&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Evolution von Religion - Evolution und Ethik&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
23. Februar, Dekanatskonferenz Bergstraße für Pfarrer der EKHN&lt;br /&gt;
Thema: Hirnforschung und Spiritualität - Impulse für Gemeinde und Schule&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3-5. März, Wien, Kurt Gödel Gesellschaft &lt;br /&gt;
Mitglied der Jury zur Auswahl der Gewinner der Gödel Centenary Research &lt;br /&gt;
Fellowships&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
11. März, Wittenberg, Zentrum für evangelische Predigtkultur der EKD. &lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Sprache, Hirnforschung, Predigt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
19-20. März, Deidesheim, Bloggertreffen Scilogs von Spektrum der Wissenschaft&lt;br /&gt;
Erfahrungsaustausch und neue Initiativen&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. April, Bretten, Melanchthonakademie. Studientag im Melanchthonjahr: Wie frei &lt;br /&gt;
ist der Mensch?&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Willensfreiheit und Ethik&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
28-30. April, Wien, Österreichische Akademie der Wissenschaften. Teilnahme an der&lt;br /&gt;
Abschlussveranstaltung und Preisverleihung für die Gewinner der Gödel Centenary &lt;br /&gt;
Research Fellowships&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
27-28. Mai, Giessen, Justus Liebig Universität. Sozietät mit jungen Theologen zur &lt;br /&gt;
Konzeption eines Forschungsprojekts zur Willensfreiheit in der Theologie. Kooperations-&lt;br /&gt;
partner Prof. Dr. Elisabeth Gräb-Schmidt, PD Rochus Leonhard&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Die Konzeption Augustins zur Willensfreiheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
26. August 2011, Giessen, Johanneskirche. Regionaler Großevent.&lt;br /&gt;
 Eine mystische Nacht mit Meister Eckhart, Magister, Manager, Mystiker&lt;br /&gt;
Referenten:&lt;br /&gt;
Dr. Stefen Kunz: Zwischen Zeit und Ewigkeit. Meister Eckharts Begriff der Gelassenheit&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Vorträge 2010&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
12-14. März, München. Katholische Akademie in Bayern.Tagung und Jahreshauptversammlung &lt;br /&gt;
der Meister Eckhart Gesellschaft&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
20. April, Frankfurt. Treffen der Subkommende Frankfurt/Westend des Johanniterordens&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Aktuelle wissenschaftliche, weltanschauliche und religiöse Auseinandersetzung mit der&lt;br /&gt;
Evolutionstheorie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
29. April, Düsseldorf, Stadtakademie&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Kann die Evolutionstheorie Religion erklären und macht sie Gott überflüssig?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Juni, Familienbislungsstätte Brotterode Thüringen. Tagung zur Pfarrerfortbildung&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Was ist neu am neuen Atheimsmus - Darwin, Dawkins, Feuerbach&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
18. Juni, Würzburg, Zentrum für Augustinusforschung. Tagung des Zentrums für &lt;br /&gt;
Augustinusforschung: Was ist Zeit? - Die Antwort Augustins&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Die Richtung der Zeit - Von Augustinus zum Zeitpfeil der Physik und zurück&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
26-27. Juni, Bad Boll, Tagung Evolutionäre Ethik&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Evolutionäre Ethik und die Ehrfurcht vor dem Leben&quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6-8. September Würzburg&lt;br /&gt;
Im Rahmen Tagung &lt;em&gt;Erfahrungshorizonte Zeit&lt;/em&gt; der Fachgruppe Systematische Theologie &lt;br /&gt;
der Wissenschaftlichen Gesellschaft für Theologie.&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Gott als Schöpfer der Zeit und die Grenzen zeitlichen Sprechens von Gott&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. November Bonn&lt;br /&gt;
Katholisches Bildungsverk. Ringvorlesung &quot;Ursprung und Evolution der Religionen&quot;&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Homo Religiosus: Neue Befunde aus der Evolutionsforschung &lt;br /&gt;
zur Religiosität des Menschden&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
12. November Evangelische Akademie Villigst&lt;br /&gt;
Im Rahmen der Fortbildung für Pfarrer und Religionslehrer des Pädagogischen Instituts der Süd-West AG&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Evolution der Religionen. Wie kommt der Glaube in die Welt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
16. November, Giessen, Antiquariat Dichtung und Kunst, Seltersweg 55&lt;br /&gt;
Im Rahmen der Ringvorlesung : Willensfreiheit in Rechtswissenschaft&lt;br /&gt;
Neurowissenschaft, Philosophie und Theologie&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Wille und Spiritualität in der Mystik - Das mystische Dreigestirn Meister Eckhart,&lt;br /&gt;
Heinrich Seuse und Johannes Tauler&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
19. November Münsterkirche Herford&lt;br /&gt;
Fortbildung für Pfarrer im Schuldienst&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Sieht Gott die Wirklichkeit als Möglichkeit. &lt;br /&gt;
Die Wirklichkeit der Quantentheorie, &lt;br /&gt;
eine Anfrage an die (Un)-Wirklichkeit &lt;br /&gt;
der Welt und eine Chance für Theologie und Glauben? &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Dezember, Heidelberg, Pädagogische Hochschule Heidelberg (University of Education)&lt;br /&gt;
Referent: PD Dr. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
Thema: Theologische Anthropologie in evolutionstheoretischer Perspektive&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Dezember, Weimar, Interview mit Arvid Leyh zum neuen Buch über Willensfreiheit&lt;br /&gt;
Interview: Unter Brainlogs in Scilogs, Spektrum der Wissenschaft&lt;br /&gt;
http://www.brainlogs.de/blogs/blog/braincast/2010-12-11/freier-wille-und-religion-video&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
8. Dezember, Giessen, Antiquariat Dichtung und Kunst, Seltersweg 55&lt;br /&gt;
Im Rahmen der Ringvorlesung : Willensfreiheit in Rechtswissenschaft&lt;br /&gt;
Neurowissenschaft, Philosophie und Theologie&lt;br /&gt;
Referent: Prof. Dr. Athina Lexutt, Justus Liebig Universität Giessen&lt;br /&gt;
Thema: Dass der freie Wille nichts sei - Reformatorische Einsichten&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;&lt;strong&gt;Vorträge 2009&lt;/strong&gt;&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nähere Informationen siehe unter &quot;Veranstaltungen&quot;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;Symposium:&lt;br /&gt;
 Numinous Numbers in Harvard&lt;/h1&gt;&lt;br /&gt;
13-14. Oktober, Harvard University im Kontext des Projekts: Numinous Numbers - Mathematics and Philosophical Theology&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text_material-75.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Harvard&quot; alt=&quot;Harvard&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Honorary Chair: &lt;br /&gt;
Prof. Owen Gingerich, Harvard University (Astronomy, History of Science), &lt;br /&gt;
Prof. Hugh Wooding (Mathematics), University of California, Berkeley&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Website des Symposions&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.numinous-numbers.com &quot;&gt;www.numinous-numbers.com&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Referent: &quot;Truth and Proof in Mathematics and Theology&quot;, Dr. habil. Wolfgang Achtner, Justus Liebig Universität Giessen (Theologie, Mathematik)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Teilnehmer: Ivor Grattan-Guiness (Middlesex University, London) James Bradley ()Mathematics Calvin College), Loren R. Graham (History of Science, MIT), Robert Ghrist (Andrea Mitchel University), Jean Michel Cantor (University Denis Diderot, Paris, Institute de Mathematique de Jussieu) Albert C. Lewis (Austin, Texas), Charlotte Methuen (Ecclesiastical History, University Oxford), Alvin Plantinga (University of Notre Dame), Joan L. Richards (Brown University, History of Science), Stewart D. Shapiro (Philosophy, Ohio State University), Bernard B. Silverman (Mathmatics, Oxford), Christian Tapp (Mathematics, Theoloy, Univesity Bochum).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gäste: Harvey Friedman (Ohio State University), Freeman Dyson (Harvard), Argyris Nicolaidis (Thessaloniki)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Willensfreiheit aus theologischer Sicht&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
2. Februar, 10.30 - 11.30 Uhr Universität Giessen, Fachbereich Psychologie: Bion&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Willensfreiheit in Theologie und Neurowissenschaft&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
23. Februar, 11.30 - 12. 30 Uhr, Universität Giessen, Fachbereich Psychologie: Bion&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Darwin und die Schöpfung - Macht die Evolutionstheorie Gott überflüssig?&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
16. - 19. Februar in Neubrandenburg, Güstrow, Rostock und Ludwigslust, jeweils um 19.30 Uhr, in Kooperation mit dem katholischen Bildungswerk Thomas Morus. &lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Darwin und die Schöpfung - Macht die Evolutionstheorie Gott überflüssig?&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
18. März in Schwerin, 20.00&lt;br /&gt;
In Kooperation mit dem katholische Bildungswerk Thomas Morus&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Darwin und die Religion&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
26. März in Bad Ems, Gemeindehaus Martinskirche/Kaiser Wilhelm Kirche Malbergstraße 3, 19.30 Uhr&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Religion nach Darwin&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
6. April in Düsseldorf, Haus der Kirche, 15.30 Uhr: Analyse der Predigt &quot;Religion nach Darwin&quot; von Wolfgang Achtner, die 2005 den Predigtpreis der deutschen Wirtschaft gewonnen hatte. &lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Forum SWF 2: Evolution und Religion&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;
Südwestfunk 2, 9. April 17.05-17.50 Uhr&lt;br /&gt;
Diskussionsteilnehmer: Dr. habil. Wolfgang Achtner, Dr. Michael Blume, Dr. Edgar Dahl&lt;br /&gt;
Moderator: Dr. Baumgartner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Meditationsforschung, Mystik und Glaube&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
23. April-9. Juli, Interdisziplinäre Vorlesung in der Justus Liebig Universität Giessen im Philosophicum II&lt;br /&gt;
Dozenten: Dr. habil. Wolfgng Achtner, Dr. Ulrich Ott (FB Psychologie)&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-70.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Mystik&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Homo religiosus - Neueste Entwicklungen aus der Evolutionsforschung zur Religiosität &lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
22. April Evangelische Studentengemeinde Giessen, Henselstraße 7, 19-20.30 in Kooperation mit dem Arbeitskreis Naturwissenschaft-Theologie der ESG Giessen&lt;br /&gt;
Referent: Dr. Michael Blume&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Willensfreiheit in Theologie und Neurowissenschaft&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
5. Juni Giessen, 9-12 Uhr, Studientag zur Pfarrerfortbildung im Dekanat Giessen &lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Die Symboltheorie Ernst Cassirers und ihre Bedeutung für Kulturwissenschaft, Neurowissenschaft und Theologie&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
16. Juni, 18-20 Uhr, Giessen Center for the Study of Culture  (GCSC)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Darwin in der Theologie&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
23. Juni19.00 im Rahmen des Collegium Giessenum der Justus Liebig Universität Giessen&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;Theologische Reaktionen auf die Evolutionstheorie&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
27. Juni Evangelische Akademie Bad Boll, 11.15 im Rahmen der Tagung Evolution der Religion&lt;br /&gt;
Referent: Dr. habil. Wolfgang Achtner&lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/images/text_material-71.img&quot;&gt;&lt;img src=&quot;/images/icon_pdf.gif&quot; alt=&quot;pdf icon&quot; class=&quot;materialIcon&quot; title=&quot;Download pdf&quot; style=&quot;&quot; /&gt;Evolution-Religion&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;h1&gt;Vorträge 2007&lt;/h1&gt;

&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;strong&gt;&lt;a href=&quot;/home/veranstaltung-1.html&quot;&gt;Gibt es Willensfreiheit? Menschen, Gehirne und Computer&lt;/a&gt;&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text-1030.img&quot; class=&quot;textBild&quot; alt=&quot;Klaus Mainzer&quot; title=&quot;Klaus Mainzer&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
Seit einigen Jahren ist die mehr als 2000 Jahre alte Debatte um die Willensfreiheit des Menschen, die bisher immer in der Theologie und Philosophie geführt wurde, wieder auf der Tagesordnung der Wissenschaft und der öffentlichen Diskussion, diesmal allerdings unter dem Gesichtspunkt moderner Neurowissenschaf. Prof. Klaus Mainzer wird in den augenblicklichen Diskussionsstand einführen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Dienstag, 16. Januar 18:00 Uhr - 20:00 Uhr&lt;br /&gt;
Prof. Dr. &lt;strong&gt;Klaus Mainzer,&lt;/strong&gt;  Prof. für Philosophie und Wissenschaftstheorie, Universität Augsburg''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.philso.uni-augsburg.de/web2/Philosophie2/index.htm &quot;&gt;Klaus Mainzer Homepage&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;</description><pubDate>Di 21 Nov 2006 00:00:00 CET</pubDate></item><item><title>Religion und Wissenschaft</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-Religion und Wissenschaft.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-Religion und Wissenschaft.html</guid><description>&lt;h2 id=&quot;h0_Vortrag-am-21.11.06:--strong-I--Cyborg--The-impact-of-the-emerging-Cyborg-Technology-on-our-Self-Image--strong-&quot;&gt; Vortrag am 21.11.06: &lt;strong&gt;I, Cyborg, The impact of the emerging Cyborg-Technology on our Self-Image&lt;/strong&gt;&lt;/h2&gt;

&lt;img  src=&quot;/images/text_material-16.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Prof. Kevin Warwick&quot; alt=&quot;Prof. Kevin Warwick&quot; /&gt;Prof. Kevin Warwik ist Professor für Künstliche Intelligenz an der University of Reading, London.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 21. 11. 2006 hält der britische Professor &lt;strong&gt;Kevin Warwick&lt;/strong&gt;  in der Justus Liebig Universität einen Vortrag zum Thema: &lt;strong&gt; &quot;I, Cyborg, The impact of the emerging Cyborg-Technology on our Self-Image&quot;&lt;/strong&gt;, 18.00 c.t., Margarete Bieber Saal, Ludwigstrasse 34.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorlesung ist Teil und zugleich Beginn der Ringvorlesung &lt;em&gt;Was ist Religion&lt;/em&gt;, die von Prof. Dr. Elisabeth Graeb-Schmidt und Dr. habil. Wolfgang Achtner (Transscientia) anlaesslich des 400-jaehrigen Jubiläums der Justus Liebig Universitat Giessen und im Rahmen der &lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.trl-frankfurt.de&quot;&gt;Templeton Research Lectures Frankfurt&lt;/a&gt; entwickelt wurde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
zum Weiterlesen: &lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.kevinwarwick.com&quot;&gt;Homepage von Prof. Warwick&lt;/a&gt;</description><pubDate>Do 22 Jun 2006 00:00:00 CEST</pubDate></item><item><title>Neue Seite online</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-neue Seite online.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-neue Seite online.html</guid><description>&lt;strong&gt;RSNG (Religion and Science Network Germany) wächst&lt;/strong&gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das deutsche RSNG Netzwerk(Religion and Science Network Germany) beginnt sich organisatorisch zu formieren. Die Gründungskonferenz fand Anfang 2005 in der katholischen Akademie Stuttgart statt, die Nachfolgekonferenz im Oktober 2006, ebenfalls in Stuttgart. Für Oktober 2007 ist die nächste geplant. RSNG ist zur Zeit ein loser Zusammenschluss aller deutschen 18 LSI Gruppen, die sich dem Dialog zwischen Naturwissenschaft und Theologie widmen. Eine LSI Gruppe (= Local Society Initiative) ist eine Vereinigung, in der auf unterschiedliche Weise je nach den örtlichen Gegebenheiten der Dialog zwischen Theologie/Religion und den (Natur)Wissenschaften gepflegt wird. Weltweit gibt es z.Z. etwa 250 solcher Gruppen, die durch das amerikanische &quot;Metanexus Institute for Science and Religion&quot; &lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.metanexus.org &quot;&gt;Metanexus&lt;/a&gt; Philadelphia/USA) finanziell gefördert werden. Die LSI Bewegung verdankt ihre Existenz vor allem ihrem Manager und jetzigem Direktor von Metanexus, &lt;strong&gt;Eric Weislogel,&lt;/strong&gt;  Ph.D. &lt;br /&gt;
&lt;a href=&quot;/home/bild.jpg.29&quot;&gt;Eric Weislogel&lt;/a&gt;&lt;img  src=&quot;/images/text_material-29.img&quot; class=&quot;textMaterial&quot; title=&quot;Eric Weislogel&quot; alt=&quot;Eric Weislogel&quot; /&gt;&lt;br /&gt;
Nach den USA stellt damit Deutschland weltweit das stärkste Kontingent von LSI Gruppen. IN folgenden deutschen Städten sind LSI Gruppen aktiv: Hamburg, Wittenberg, Münster, Wuppertal, Köln, Iserlohn, Aachen,  Arnoldshain, Frankfurt, Mainz, Trier, Stuttgart, Freiburg, Augsburg, München, Tutzing, Heidelberg.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;a class='extlink' href=&quot;http://www.forum-grenzfragen.de/grenzfragen/open/webtodate/foren/rsng/index.html.&quot;&gt;RSNG&lt;/a&gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;img  src=&quot;/images/text-1007.img&quot; class=&quot;textBild&quot; title=&quot;Bild ohne Beschreibung&quot; alt=&quot;Bild ohne Beschreibung&quot; /&gt;</description><pubDate>Di 13 Jun 2006 00:00:00 CEST</pubDate></item><item><title>Transscientia in Uebersee</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-transscientia in Uebersee.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-transscientia in Uebersee.html</guid><description></description><pubDate>Di 13 Jun 2006 00:00:00 CEST</pubDate></item><item><title>Neues Buch</title><link>http://www.transscientia.de/home/_blog-neues Buch.html</link><guid isPermaLink="true">http://www.transscientia.de/home/_blog-neues Buch.html</guid><description></description><pubDate>Di 13 Jun 2006 00:00:00 CEST</pubDate></item></channel></rss>

